Première partie

La Mitsva du "retour" (la Téchouva) est mentionnée dans la Paracha de Nétsavim par trois versets.


( Dévarim 30-1,2,3): "-Lorsque se seront réalisées toutes les choses dont je t'ais parlé, la bénédiction et la malédiction, tu reviendras vers ton cœur, du milieu des peuples où Dieu t'a exilé.

-Tu reviendras vers Avayé, ton Dieu et tu écouteras Sa voix, selon tout ce que je t'ordonne aujourd'hui.

-Et Avayé reviendra, Lui aussi, en même temps que ceux qui reviendront et Il aura pitié de toi, Il reviendra et rassemblera tous les dispersés."



Rachi et les Maîtres font remarquer que la formulation du troisième verset laisse entendre que "Dieu, Lui-même" fait Téchouva et revient, en même temps que les exilés.



Rachi dit: "La Délivrance d'Israël est aussi la Délivrance de Dieu, car Il est en exil avec son peuple et lorsqu'il revient, Lui aussi revient."



Plusieurs points sont à soulever.



-Dans la première étape de la Téchouva (premier verset), il est dit: "tu reviendras vers ton cœur" et non, "tu reviendras vers Dieu".



Que signifie "revenir vers son cœur"?



De plus, cette première étape, le retour vers le cœur, se fait "du milieu des peuples où Dieu t'a exilé", c'est-à-dire, pendant que "tu te trouves encore en exil, au milieu des peuples"



-Ce n'est que dans la deuxième étape (deuxième verset) que l'on parle explicitement du retour vers Dieu, ainsi que l'accomplissement des Mitsvot, " tu écouteras Sa voix, selon tout ce que je t'ordonne aujourd'hui".



Quelle est donc la première étape, puisqu'elle n'est pas encore l'accomplissement des Mitsvot?



-La troisième étape (troisième verset) est la Téchouva et la Délivrance de Dieu, Lui-même.

Que signifie le "retour de Dieu"?







Les trois étapes

Nous voyons, donc, que la Téchouva complète comporte trois étapes:

-Le retour vers le cœur
-Le retour vers Dieu
-Le retour de Dieu





Nous constatons aussi que la Téchouva véritable est étroitement liée à la sortie et à la délivrance de l'exil.



La troisième étape, qui est la fin de la Téchouva, évoque explicitement, la délivrance d'Israël.



Tant que notre peuple est encore en exil, personne n'a donc véritablement fait Téchouva, ou plutôt, personne ne la terminée.



Puisque c'est seulement à partir de la troisième étape que l'on sort de l'exil, la deuxième étape est atteinte alors que notre peuple est encore en exil.



Cela signifie que la deuxième étape, le retour vers Dieu et l'accomplissement des Mitsvot ne suffisent pas encore pour nous sortir de l'exil!!



Que peut-il, pourtant, y avoir de plus fort que le retour vers Dieu et la pratique des Mitsvot?!



Que manque t-il encore, qui ne se réalise que dans la troisième étape?



Apparemment, ce qu'il manque est le "retour de Dieu", mais, pour nous, que cela signifie t-il, puisqu'il ne s'agit pas uniquement de la pratique de la Torah?



De plus, les deux premières étapes semblent pouvoir se réaliser sur le plan individuel, mais la troisième, la Délivrance, n'est possible qu'au niveau du peuple tout entier.



La troisième étape ne parle donc plus de la Téchouva du juif mais de celle de tout Israël.






Explications (1)

Les Maîtres de la Hassidout expliquent qu'il il y a trois dévoilements fondamentaux de Dieu dans Son monde.



Dans chaque dévoilement, Dieu "apparaît" sous un autre Nom, qui définit la nature du dévoilement.



1)-Lorsqu'Il agit à l'intérieur des voiles et des lois de la nature, Son Nom est Elohim, qui signifie, Juge et Dirigeant.
2)-Lorsqu'Il se dévoile au dessus des lois de la nature et que les voiles sont déchirés, Son Nom est Avayé (le Tétragramme a quatre lettres)
(Ces deux Noms se dévoilent, même en période d'exil)

3)-Au moment de la Délivrance, Il se dévoile sous le Nom de Eïn Sof, L'Infini, appelé aussi, Etsem, l'Essence.
Ce Nom possède, en même temps, les qualités des deux premiers, c'est-à-dire, que Dieu n'a plus besoin de se dévoiler au dessus de la nature pour être perçu par les hommes.




Il n'est plus nécessaire de faire des miracles pour prendre conscience de l'existence de Dieu.



La nature devient "transparente" au point que le divin apparaît à l'intérieur même des lois de la nature.



Dieu se dévoile dans la nature avec plus de lumière et de force que lorsqu'Il se dévoilait, par le biais du miracle, au dessus de la nature.



On a, en même temps, un dévoilement du type Avayé (miraculeux) mais au niveau du Nom Elohim, c'est-à-dire, dans la nature elle-même.



Tant que les voiles de la nature empêchent le dévoilement du divin, Dieu doit les contourner et s'élever au dessus d'eux afin de se dévoiler (Avayé).



Mais au moment de la Délivrance finale, la matière s'affinera et s'élèvera, au point qu'elle ne pourra plus empêcher le dévoilement de Dieu, au sein même de Son monde.



La nature, elle-même, sera perçue comme le plus grand de tous les miracles.








Explications (2)

Le premier retour: le retour vers le cœur



Ce retour correspond au dévoilement du Nom Elohim, c'est-à-dire, la prise de conscience (le retour vers le cœur) que le profane et le hasard n'existent pas, puisque dans chaque chose et dans chaque évènement de ce monde, la providence divine agit, même si les voiles de la nature nous empêchent d'en être conscients.



C'est comprendre qu'il y a un Juge et un Dirigeant qui agit en Maître absolu dans Son monde, tout en laissant l'impression (erronée) à Ses créatures qu'elles agissent en toute liberté. (car la seule liberté, disent nos Maîtres, est, uniquement, la possibilité de choisir entre le bien et le mal, mais non, les évènements qui découlent de nos choix moraux)



Nos Maîtres disent que Dieu a créé le monde comme un architecte qui consulte son plan pour construire la maison.



Le "plan" de Dieu, dans la création, est la Torah.



Cet enseignement est extrêmement profond.
Si le monde a été créé sur le modèle de la Torah, il ne peut en aucun cas s'y opposer.



La matière et la nature ne contredisent pas les lois de la Torah, c'est nous, uniquement, qui ne sommes pas capables de voir et comprendre que tout, dans ce monde, n'est que le reflet des lois de la Torah.



La Providence gère les évènements de notre vie de manière à ce que notre existence soit conforme, malgré nous, aux exigences de la Torah!




Donnons un exemple


Nos Maîtres disent, dans le Talmud, que puisque la nature "réagit" en fonction des lois de la Torah, si un homme vole des graines et les plante, elles ne devraient pas pousser!!



Mais si la nature se comportait effectivement ainsi, il n'y aurait plus de libre arbitre.



Tout va donc se passer d'une manière complètement voilée.



Mais finalement, les graines ne "pousseront pas"!!



Que se passe t-il?

-Si le voleur est, en général, un homme "bien", qui a succombé, ponctuellement, en un moment de faiblesse et de tentation, parce qu'il se trouvait dans une situation financière impossible, la Providence va immédiatement le ramener à la raison.



Il va planter ses graines volées, mais elles vont pourrir dans le sol!



Cette chose est possible selon les lois de la nature, mais comme il s'agit d'un homme "bien", il ne va pas tomber dans le piège de se dire qu'il s'agit d'un simple hasard ou d'une coïncidence.



Il va immédiatement comprendre que Dieu lui fait un signe pour qu'il comprenne son erreur et regrette ce qu'il a fait.



Voyant tout le fruit de son vol disparaître, il va comprendre que ce n'est pas en volant qu'il surmontera ses difficultés.



Si cet homme n'était pas au premier niveau de la Téchouva et s'il ne savait pas qu'il existe un Juge et un Maître dans ce monde, il n'aurait pas fait attention au signe et aurait continué à voler.





-S'il s'agit d'un homme un peu moins bien que le premier, mais sensible, malgré tout, aux signes de la Providence, les graines vont pousser et donner une belle récolte.



L'homme pourra avoir l'impression que le "vole paye".



Mais, soudain, les sauterelles ou la sécheresse, vont anéantir toute la récolte!



A la différence du premier cas, la Providence agit avec plus de "retard", ce qui laisse la possibilité de se tromper et invoquer le hasard.



Cependant, si l'homme est au premier niveau de la Téchouva, il évite le piège et prend conscience (le retour vers le cœur) que le Juge est intervenu afin de lui faire comprendre son erreur.





-S'il s'agit d'un homme encore moins bien que les deux premiers, la Providence va intervenir plus tard encore, afin que les voiles se multiplient et que l'erreur d'interprétation augmente.



L'homme va récolter le fruit de son vol, le mettre dans son camion et s'en aller au marché.



Mais en chemin il va faire un accident de la route et le camion va se renverser avec toute sa marchandise.



Un temps énorme s'est déjà écoulé entre le vol et l'accident. Il est donc plus difficile de faire le lien entre les deux et comprendre qu'il est "impossible " de s'enrichir d'un vol!



Il est probable, même, qu'il ait oublié que la récolte provenait de graines volées!



Mais s'il est au premier niveau de la Téchouva, il fera le lien, malgré tout, car il sait qu'il y a un Juge dans ce monde et que rien n'est le fruit du hasard.






-S'il s'agit d'un homme encore moins bien, les voiles deviennent de plus en plus épais, au point qu'il faille un véritable effort pour y voir la Main de la Providence.



L'homme va vendre toute sa marchandise et faire un gros bénéfice.



Le risque de croire que le" vol paye" devient énorme.



Cependant, dans les jours qui vont suivre son gain, le frigidaire va tomber en panne et il va devoir changer, aussi, une partie du moteur de sa voiture!



Il ne va même pas se rendre compte que ce qu'il va devoir dépenser est exactement la somme qu'il a "gagné" dans ce vol.



Il faut alors faire un véritable effort pour deviner la Main de la Providence.



Mais, puisque les pannes surviennent quelques jours seulement après le "gain", il est possible de reconnaître la Main d'Elohim.






-Si, enfin, il s'agit d'un homme qui ne veut croire en rien, ou plutôt, qui est un "religieux du hasard" et ne vénère que sa propre ignorance, les voiles vont être tellement épais qu'il ne pourra rien voir!



Il finira par perdre tout ce qu'il a gagné, jusqu'au dernier centime, mais de manière tellement diluée dans le temps, qu'il ne fera jamais le lien entre ses pertes et son vol.



S'il a "gagné" mille Euros, il perdra cent Euros au bout d'un an, puis encore cinquante, deux ans après et ceci pendant des mois ou des années.



Jamais il ne saura combien et pourquoi il a perdu mille Euros!



Et il continuera à croire que le "vol paye", puisqu'il ne se souvient que du gain et n'a pas connaissance de ses pertes!



Cependant, son ignorance ne peut changer la réalité vraie: la nature l'a obligé à rendre tout ce qu'il avait volé, jusqu'au dernier centime!!



Et ceci est vrai dans tous les domaines: Le monde, la nature et ses lois fonctionnent exactement selon les principes de la Torah. Tout le problème est de savoir si nous aurons le mérite de le voir et de la comprendre.



Nous avons donc compris ce que signifie "revenir vers son cœur", qui est la première étape de la Téchouva: prendre conscience que l'on vit dans un monde emplie de message, où le hasard n'existe pas et où tout ce qui s'y passe est la conséquence des jugements du Juge et Maître du monde.




Cette étape n'est donc pas le retour à la pratique des Mitsvot, mais la préparation à ce retour.



Tant qu'un homme croit, en effet, que le hasard "domine" ce monde et que Dieu (s'il existe) ne se trouve que "dans le ciel" (et surtout, qu'Il y reste!), il lui est impossible de revenir véritablement à la Torah du Créateur et Maître du monde.



Et même s'il revient à une "certaine pratique", il ne s'agit que d'un judaïsme du "bout des lèvres", guère différent des "coutumes bretonnes" ou " alsaciennes".



Pour être juif, dans le sens véritable du terme, il faut d'abord arriver à la prise de conscience forte, ferme et authentique, que tout, dans ce monde a un sens, que le hasard n'existe que dans les fantasmes de notre ignorance et que Dieu règne en Maître absolu dans le monde qu'Il a créé, même si nous ne le comprenons pas toujours.




Seulement après s'être débarrassé de la vision profane du monde et de l'existence, le juif entre dans le vrai monde, celui où se dévoile la Providence.

(Suite de ce texte prochainement)